Для человека отождествление с жизнью (и страх отпасть от жизни) больше, чем с телом (и страх лишиться тела). Более того, жертва телом служит зачастую условием приобщения к жизни иного порядка…
Тело, как объект различающего сознания, выделенное из окружающего пространства, есть потенциально осознанный и контролируемый инструмент, для действия в котором используется воля (т.е. воля + самосознание). Вопрос освоения (приобретения) и расширения тел упирается в вопрос восприятия. Т.о. восприятие формирует тела, потенциально доступные для перенесения в них сознания.
Поэтому вопрос «спасения» (освобождение) несёт элемент перенесения сознания, или перенесение восприятия, если спасённого наделять сознанием.
Если «спасение» чисто бытийно, не обладает сознанием – то это абсурдная ситуация. Тогда, чтобы бытийно освободиться, нужно свести сознание к нулю.
Если же сознание сохраняется, ни о каком полном спасении (освобождении) речи идти не может, т.к. сохраняется восприятие, привязанное к объектам (телам). Единственный путь спасения – сделать сознание равным бытию и инобытию (бытийно осознать (пережить) нирвану и сансару). Можно ли тогда сделать вывод о том, что «спасение» и «гибель» возможны лишь в рамках тела восприятия («срединного» тела), и что тогда является «полюсами» этих явлений? Вопрос напрашивается естественно: существует ли высшая (сверхосознанная) духовная реальность, трансцендентная телу восприятия, могущая пожертвовать пребыванием в бытии, сопровождаемая полным «разрывом» с ним в качестве любых форм? А также: что является объектом и субъектом спасения/гибели?